Uma das interpretações mais antigas foi proposta no século XIX por Reinhardt Dozy, segundo a qual Alandalus derivaria de Vandalícia, nome que, segundo o autor, teria sido atribuído à Bética romana após o assentamento dos Vândalos na região entre 409 e 429.^[12] Essa hipótese foi posteriormente aceita por alguns estudiosos, como Évariste Lévi-Provençal. Contudo, não existem evidências documentais contemporâneas que comprovem o uso do termo Vandalicia para designar a Bética, razão pela qual essa interpretação é hoje amplamente rejeitada pela historiografia especializada.^[13]

Outra explicação foi formulada por Heinz Halm, que propôs que Alandalus seria uma arabização indireta de conceitos jurídicos e territoriais visigodos. Segundo essa interpretação, o termo derivaria de Gothica sors, expressão latina associada à divisão fundiária do Reino Visigótico, cuja forma equivalente na língua gótica seria landa-hlauts (“lote de terra”), posteriormente adaptada ao árabe.^[14] Embora linguisticamente engenhosa, essa hipótese também não encontrou confirmação documental suficiente e permanece controversa.^[15]

Uma interpretação alternativa foi sugerida por Joaquín Vallvé Bermejo, que relacionou o termo Alandalus à tradição clássica da Atlântida, descrita por Platão. Segundo essa leitura, a expressão árabe Jazirate Alandalus (“ilha de Alandalus”), presente em algumas fontes medievais, refletiria uma tradução ou adaptação da noção de “ilha do Atlântico”.^[16] Essa hipótese, no entanto, é considerada especulativa e carece de aceitação entre os especialistas contemporâneos.^[17]

De modo geral, a historiografia recente tende a considerar a etimologia de Alandalus como incerta, ressaltando a ausência de provas textuais conclusivas para qualquer uma das teorias propostas.^[18]

Desde os finais do século VII que os árabes atacavam as costas do sul da Península Ibérica.

O conde D. Julião, governador visigodo de Ceuta, convida os muçulmanos a desembarcar na Península, como forma de retaliação pelo facto da sua filha ter sido raptada pelo rei visigótico Rodrigo (r.710–711). Em julho de 710 o conde proporciona quatro barcas para que os muçulmanos desembarquem em Tarifa, num acto que serviria para a exploração do terreno.

Em abril ou maio de 711, Tárique, um antigo escravo que se tinha tornado lugar-tenente do governador da Ifríquia (uma província do Califado Omíada, que corresponde à Tunísia), Muça ibne Noçáir, atravessa o estreito que separa a África da Península Ibérica, e que a partir de então receberia o seu nome (Gibraltar, de Jabal al Tariq, "a montanha de Tárique"), com um exército constituído por árabes e berberes.^[20]

Esta invasão resultou não só das ambições islâmicas, mas também da resposta a um apelo lançado por uma das facções visigodas, a dos partidários de ÁgilaII, que eram opositores do rei visigótico Rodrigo.

Em julho do mesmo ano, o exército islâmico trava uma batalha decisiva com as tropas do rei Rodrigo num local tradicionalmente identificado pela historiografia como o rio Guadalete (Batalha de Guadalete), mas que alguns investigadores consideram ter ocorrido junto ao rio Barbate, e que saldaria na vitória das forças muçulmanas. O rei Rodrigo desapareceu em combate;^[21] uma tradição cristã afirma que ele teria sido sepultado em Viseu. Tárique continuaria o seu avanço e conquistaria Toledo, capital do Reino visigótico, onde passa o Inverno de 711. Por esta altura, o governador da Ifríquia chega à Península e censura Tárique pelo acto da conquista. O califa omíada de Damasco, UalideI, nada sabia sobre esta invasão.

A chegada dos árabes e dos berberes foi saudada pelos judeus, que tinham sido perseguidos nas últimas décadas do Reino visigótico. As determinações de sucessivos concílios da Igreja peninsular tinham contribuído para a discriminação deste segmento populacional: o III Concílio de Toledo determinou o baptismo forçado de crianças filhas de casamentos entre judeus e cristãos; o XVI proibiu os judeus de praticarem o comércio com cristãos, o que provocou a ruína de muitas famílias, e o XVII condenou-os à escravatura sob o pretexto de conspirarem, junto com os judeus do norte de África, para a queda do Reino visigótico. Muitos judeus abriram as portas das cidades para facilitarem o avanço das tropas islâmicas e ofereceram-se como guardas das cidades ao serviço dos novos senhores.

A conquista islâmica da Península seria efectuada num período de cinco anos por Tárique, Muça e Abdalazize (filho de Muça). O território que corresponde ao que é hoje Portugal foi atingido pela expedição de Abdalazize entre 714 e 716. Em 718 ocorreu a Batalha de Covadonga,^[22] durante a qual um grupo de cristãos refugiados nas Astúrias, liderados por Pelágio, derrotou os muçulmanos, o que os forçou a se retirarem da região cantábrica. As forças islâmicas levam a cabo várias expedições contra a Gália, mas são detidos em 732 em Poitiers pelo rei Carlos Martel. Até 756 o Alandalus teve vinte governadores dependentes de Damasco, tendo em Sevilha, e mais tarde em Córdova, a sua capital.

A queda dos Omíadas em Damasco e a tomada do poder pelos Abássidas em 750 teriam repercussões políticas no Alandalus. O único sobrevivente do massacre da família omíada, o príncipe AbderramãoI, chega à Península em 756 e instala-se em Córdova, onde toma o título de emir, declarando-se independente do califado dos Abássidas, dando início a uma dinastia que governa o Alandalus até 1031.^[22]

Abderramão I teve que lidar com as ambições territoriais do franco Carlos Magno, cujo exército, ao deixar a Península em 778, acabaria por sofrer um ataque dos bascos na região dos Pirenéus, episódio imortalizado e La chanson de Roland.

O emirado de Córdova seria um importante centro cultural, que manteve relações diplomáticas com os reinos cristãos, até mesmo com o Império Bizantino.

O emirado teve que conviver desde o início com revoltas internas das tribos árabes e berberes, bem como dos moçárabes. Uma dessas revoltas ocorreu no território ocidental, onde o chefe da tribo dos Yahsubis revolta-se contra o poder do emir, declarando-se a favor dos Abássidas de Bagdade. As revoltas contra o poder central de Córdova atingem o seu auge no último quartel do século IX.

Em 929 o emir Abderramão III declarou-se califa, título que lhe conferia independência não só política, mas também religiosa em relação aos Abássidas.^[23] Esta sua acção foi motivada pelo aparecimento dos fatímidas no Norte de África, que eram seguidores do Islão Xiita, assumindo-se Abderramão como guardião da ortodoxia sunita. Abderramão pacificou o sul e o levante peninsular, onde tinham surgido vários movimentos independentistas. O seu sucessor, AláquemeII, governou durante um período de paz.

O terceiro califa de Córdova, HixameII, foi eclipsado durante a sua menoridade por Maomé ibne Abi Amir, mais conhecido pelo seu nome das crónicas cristãs - Almançor -, que ocupava o cargo de hájibe ou prefeito do palácio.^[23] Almançor (governou entre 978 e 1002) concentra o poder efectivo nas suas mãos, tendo dirigido campanhas periódicas contra os cristãos; em 997 chega mesmo a destruir o santuário de Santiago de Compostela. Para além disso, estabeleceu o domínio do Alandalus na parte ocidental do Magrebe, através do vice-reino de Córdova.^[23]

Quando Almançor faleceu, a liderança do estado passou para o seu filho, Abedal Maleque (1002–1008), que foi por sua vez sucedido pelo seu irmão Abderramão Sanchuelo, assim conhecido por ser neto do rei de Navarra Sancho Garcês II. Este consegue que Hixame II o nomeie herdeiro em detrimento dos príncipes omíadas. O acto gera descontentamento e em Córdova estala uma revolta contra Sanchuelo.^[24]

O califado corresponde ao período de esplendor da civilização islâmica na Península Ibérica.

Embora a desagregação final do califado de Córdova se tenha verificado em 1031, desde 1009 a situação política caracterizava-se pela instabilidade.^[25] Finda a hegemonia da família do primeiro-ministro Almançor, começa a anarquia, provocada pela ambição de vários protagonistas e dá-se a decomposição do califado. O Alandalus acabará retalhado em inúmeras unidades políticas, os reinos de taifas (do árabe al-ta´ifa, "partido" ou "bandeira"). Os reinos de taifas eram unidades políticas que partilhavam uma afinidade de origem étnica. Muitos deles tiveram uma existência efémera.

Os berberes estabeleceram reinos no centro e sul da Península e os eslavos na costa leste.^[26] As taifas com maior extensão territorial eram as que faziam fronteira com os reinos cristãos (as de Badajoz, Toledo e Saragoça), encontrando-se as mais pequenas no sul.

Aproveitando esta desordem, os cristãos apressaram o movimento da Reconquista; as rivalidades entre a taifa de Badajoz e a de Sevilha vão permitir a FernandoIde Leão conquistar Coimbra em 1064.

Perante a conquista cristã da cidade de Toledo em 1085, Almutâmide, rei abádida da taifa de Sevilha, pede ajuda aos Almorávidas, uma dinastia berbere que governava o norte de África. Em 1086, o emir almorávida Iúçufe ibne Taxufine derrota os cristãos na Batalha de Zalaca. Para além do combate aos cristãos, os Almorávidas acabariam por subjugar os reinos de taifas entre 1090 e 1110 e integrar o Alandalus no seu império norte-africano.

As origens da dinastia dos Almorávidas encontram-se nos lantunas, uma tribo dos Berberes sanajas que viviam de forma nómada no Sara Ocidental (entre o sul do atual Marrocos e as margens do rio Senegal) e que se tinha convertido ao Islão (embora superficialmente) no século IX. No primeiro quarto do século XI, o pregador Abedalá ibne Iacine tentou impor aos lantunas uma forma do Islão rigorista, baseada na estrita observância da escola malequita. Perante a rejeição destes Berberes, Iacine retirou-se com alguns adeptos para um arrábita, um mosteiro militar situado numa ilha perto da costa da Mauritânia, de onde deriva o nome Almorávida (do árabe al-murabit, “guarda de fronteira”, “eremita”).^[27] Após a morte de Iacine, emerge como líder Iúçufe ibne Taxufine, verdadeiro fundador da dinastia. Com os seus guerreiros, Iúçufe lança-se à conquista das regiões correspondentes aos atuais Marrocos e a Argélia ocidental, tomando Fez em 1063 e fundando a cidade de Marraquexe por volta de 1069.

O rei de Aragão Afonso I e o rei Afonso VII de Castela lançaram ataques sobre os territórios controlados pelos Almorávidas, e em 1118 Saragoça caiu na mãos do monarca aragonês. Eventualmente o poder almorávida entrará em declínio e surgirá um segundo período de reinos de taifas, dos quais se destacam os de Córdova e Málaga.

O poder almorávida no norte de África seria substituído por uma nova dinastia berbere, a dos Almóadas. Maomé ibne Tumarte, um berbere que estudou em Córdova e no Médio Oriente antes de regressar ao norte de África, iniciou um movimento religioso que pretendia um retorno ao um Islão mais "puro" e contestou o poder do almorávidas junto das tribos berberes. Depois da sua morte, este movimento teve como líder Abde Almumine (1130–1163), um dos seguidores de Tumarte, que seria o primeiro califa almóada. Em 1145, Almumine enviou um exército à Península Ibérica e após algumas batalhas o Califado Almóada conquistou o Alandalus. A única excepção foi as ilhas Baleares, onde se refugiaram os descendentes do último governador almorávida, os Banu Gania, que conservaram a independência até 1203.

O segundo califa almóada, Abu Iacube IúçufeI (r.1163–1184), foi educado em Sevilha, onde residiu durante um período da sua vida. Nesta cidade, o califa ordenou um vasto conjunto de obras públicas, que incluiu a construção de uma grande mesquita, novos mercados e um palácio. Durante o seu governo, a parte ocidental do Alandalus viu-se ameaçada pelo aparecimento de um novo monarca cristão, Afonso Henriques que em 1147 conquistou Lisboa.

Os almóadas governaram a partir de Marraquexe e, à semelhança dos almorávidas, caracterizavam-se pela intolerância religiosa. Apesar disso, o poder almóada contribuiu para o desenvolvimento económico do Alandalus.

O avanço dos almóadas foi travado em 1212 na batalha de Navas de Tolosa, onde o exército português combateu ao lado de Leão, Castela, Aragão e Navarra. Em 1228 estala em Múrcia uma revolta contra os almóadas que se espalha por todo o Alandalus. O Alandalus entra então num terceiro e breve período de reinos de taifas. Em Múrcia, Maomé ibne Iúçufe funda uma dinastia que governa entre 1228 e 1266. Os reinos cristãos aproveitam a instabilidade para prosseguirem com a Reconquista: em 1236 conquistam Córdova, em 1248 Sevilha e em 1249 o rei português Afonso III conquista o Algarve (Garbe).

Perante o avanço cristão sobre o sul da Península Ibérica no século XIII, o rei Maomé I de Xaém, optou por declarar-se vassalo do rei de Castela e ajudou-o na luta contra outros muçulmanos. Fixando-se em Granada, inicia a dinastia dos nacéridas, que seria o último reduto do poder islâmico na Península durante os dois séculos e meio seguintes. Os sultões nacéridas oscilaram entre a subserviência aos castelhanos e aos Merínidas do norte de África.

Granada tornou-se um importante centro urbano, recebendo muçulmanos refugiados de outros pontos da Península. Um dos grandes legados arquitectónicos desta dinastia foi a construção do palácio da Alhambra.

Em janeiro de 1492 o último rei nacérida, Abu Abedalá (Boabdil), capitulou perante os Reis Católicos, Fernando e Isabel.^[22] No ano seguinte o reino de Granada seria integrado na Espanha. As famílias muçulmanas de posição social mais elevada deixaram a Península, fixando residência no norte de África. Os muçulmanos que permaneceram foram obrigados em 1502 a converter-se ao cristianismo ou então teriam de abandonar o país. Por sua vez, os muçulmanos que se tinham convertido à fé cristã (os mouriscos) foram acusados de seguir o islão secretamente, tendo sido expulsos da Espanha entre 1609 e 1614.

Quando os muçulmanos chegaram à Península Ibérica, a população local era predominantemente cristã, embora o paganismo e o arianismo ainda persistissem em algumas regiões.^[28] O historiador americano Richard Bulliet, em um trabalho baseado no uso quantitativo dos dados onomásticos, fornecido por dicionários biográficos acadêmicos, concluiu que foi apenas no século X, quando o emirado andaluz estava firmemente estabelecido e se tornou o maior poder do Mediterrâneo ocidental, sob o Califa Abderramão III, que os muçulmanos se tornaram uma maioria na Ibéria. Antes de meados deste século, ele afirma, a população do Alandalus ainda era metade cristã.^[29]

A maioria dos muçulmanos da Península Ibérica, chamados de mouros, não eram imigrantes do Norte da África ou árabes, mas descendentes de ibéricos convertidos ao islamismo, os chamados muladis. A conversão ao islamismo apresentava vantagens: muitos cristãos se converteram ao islã para evitar ter de pagar a jizia, um imposto que era cobrado dos não muçulmanos.^[30] A conversão ao islão também abria novos horizontes aos cristãos nativos, aumentava sua posição social, assegurava melhores condições de vida e ampliava as chances de ter trabalhos tecnicamente mais qualificados e avançados.^[31]

Sob domínio islâmico, cristãos e judeus eram considerados cidadãos de segunda classe e tinham status inferior aos dos muçulmanos, o que leva alguns historiadores a refutarem a tese de uma "era de ouro" de convivência pacífica entre religiões em Alandalus. Porém, os islâmicos não odiavam ou perseguiam explicitamente cristãos e judeus, apenas os desprezavam, e, em muitos aspectos, os não muçulmanos eram mais bem tratados na Ibéria Islâmica do que se podia esperar de outros povos conquistados, naquele tempo. Exemplo disso é que cristãos e judeus não eram forçados a viver em guetos, não foram proibidos de seguir sua fé, não eram forçados a se converter ao islamismo e nem eram impedidos de ocupar postos de trabalho, desde que reconhecessem a autoridade e superioridade islâmicas. Muitos cristãos na Ibéria absorveram parte da cultura islâmica, os chamados moçárabes: falavam árabe, adotaram sua vestimenta e regras e tinham nomes árabes.^[32]

De acordo com a lei islâmica, cristãos e judeus tinham o direito de praticar suas religiões e não deveriam ser forçados a se converter ao islã (embora pressão social fosse usada para as conversões). Cristãos e judeus eram representados por suas próprias autoridades perante as autoridades muçulmanas. Além do aspecto legal, as autoridades muçulmanas tinham interesse político em manter vivas as comunidades cristãs. Uma razão era de âmbito fiscal (obter recursos provenientes da jizia), mas, mais importante, as comunidades cristãs eram mantidas como símbolo da superioridade política e religiosa islâmica e eram utilizadas como meio diplomático de diálogo com as nações cristãs.^[33]

A posição dos não-muçulmanos deteriorou-se substancialmente a partir de meados do século XI, à medida que os governantes se tornaram mais rígidos e o Islão passou a estar sob maior pressão do exterior. Aos cristãos não eram permitidas casas mais altas do que aos muçulmanos, não podiam empregar criados muçulmanos, e tinham de ceder o lugar aos muçulmanos na rua. Não podiam mostrar qualquer sinal da sua fé no exterior, nem sequer carregar consigo uma uma Bíblia. Havia perseguições e execuções.^[32]

Ocorreram pelo menos dois pogroms, em Cordoba em 1011, e em Granada, em 1066; contudo, de um modo geral, o destino dos grupos religiosos minoritários - principalmente os judeus - iria piorar depois de o Islão ter sido substituído pelo Cristianismo.^[32][34][35]

Como em tantas outras sociedades patriarcais, muçulmanas ou não, a vida das mulheres no Alandalus era definida por fatores sociais e econômicos, mas principalmente por seu gênero. Havia normas que regulavam o contato entre homens e mulheres. Quando o assunto é espaço urbano, sabe-se que elas deveriam permanecer nos ambientes familiares e privados e só poderiam sair caso cumprissem alguns requisitos. Mas isso não quer dizer que as cidades do Alandalus fossem vazias de mulheres, com todas elas recolhidas em suas casas. Locais como cemitérios, mercados e banhos eram frequentados por parte delas, além das mesquitas e outros lugares de devoção.

Aquelas pertencentes às famílias mais ricas eram as que menos tinham contato com o “mundo exterior”, pois a crença era de que deveriam proteger sua honra dos perigos exteriores – e a honra de uma mulher era a de toda a sua família.^[36] Fora do espaço doméstico os nomes próprios das mulheres eram ignorados; eram designadas exclusivamente como “mães de” ou “filhas de” determinado homem. Por consequência, elas deveriam se relacionar abertamente apenas com os homens da família, e para isso foram estabelecidas várias normas dentro da legislação islâmica. O caso das criadas e escravas era um pouco diferente, dada a sua condição servil. A proteção de sua honra não requeria as mesmas precauções que as mulheres ricas precisavam tomar; desta maneira, estavam um pouco mais livres para ir e vir dentro do espaço urbano. Portanto, o acesso das mulheres aos mais variados lugares também dependia de sua situação social.

Nascer em famílias ricas também poderia significar, em situações muito especiais, a participação em ambientes “masculinos”, intervindo tanto em assuntos familiares quanto políticos. Nas Memórias do rei Abd Alläh de Granada, por exemplo, há o caso da prima-irmã de Mäksan, filho do rei Bädïs, que é descrita como “mulher muito influente na família e que gozava das simpatias da maior parte das esposas dos militares do exército regular”.^[37]

O espaço doméstico das mulheres também se ampliava com a presença de elementos externos, a partir de pessoas que por vários motivos passavam por suas casas. Alguns exemplos são as visitas de outras mulheres, como vendedoras ambulantes e curandeiras, ou aquelas com quem eram mantidos vínculos de parentesco ou de amizade. Acabava se estabelecendo uma verdadeira rede de relações femininas. A irmã do juiz de Córdova, Almondir ibne Saíde Albuluti, recebia em sua casa mulheres religiosas e anciãs, com quais se ocupava lendo e orando. No Alandalus o casamento era, antes de tudo, um acontecimento jurídico. Eram muitas as disputas relacionadas ao pagamento dos dotes entre as famílias de ambos os esposos. Nas cláusulas dos formulários matrimoniais podiam aparecer, por exemplo, a obrigação do marido de não ter uma concubina sem que sua esposa soubesse e aprovasse; a obrigação de não forçar a mulher, sem o consentimento dela, a se mudar de cidade; ou a obrigação de não impedir que ela visitasse as mulheres da própria família. Uma das características do matrimônio muçulmano era o direito das mulheres anularem a união, ainda que não com a mesma facilidade de seus companheiros.