Na religião e magia da Roma Antiga, o fascinus ou fascinum era a personificação do falo divino. A palavra pode se referir a efígies e amuletos do falo, e aos feitiços usados ​​para invocar sua proteção divina.^[1] Plínio o chamava de medicus invidiae, um "médico" ou remédio para a inveja (invidia, "olhar para") ou mau-olhado.

A palavra em português "fascinar" deriva, em última análise, do latim fascinum e do verbo relacionado fascinare, "usar o poder do fascinus", isto é, "praticar magia" e, portanto, "encantar, enfeitiçar". Catulo usa o verbo no final de Carmen 7, um poema hendecassilábico dirigido à sua amante Lésbia; ele expressa seu desejo infinito por beijos que não podem ser contados por voyeurs nem "fascinados" (enfeitiçados) por uma língua maliciosa; tal felicidade, como também em Carmen 5, potencialmente atrai invidia.^[2]

Os Versos Fesceninos, canções ou cânticos satíricos e muitas vezes obscenos realizados em diversas ocasiões sociais, podem ter sido assim chamados devido ao fascinum; fontes antigas propõem essa etimologia, juntamente com uma origem alternativa de Fescênia, uma pequena cidade na Etrúria.^[3]

As Virgens Vestais cultivavam o culto do fascinus populi Romani, a imagem sagrada do falo que era um dos símbolos da segurança do Estado (sacra Romana). Era, portanto, associado ao Paládio.^[4] Mitos romanos, como o da geração de Sérvio Túlio, sugerem que esse falo era a personificação de um poder gerador masculino localizado no lar, considerado sagrado.^[5] Quando um general celebrava um triunfo, as Vestais penduravam uma efígie do fascinus na parte inferior de sua carruagem para protegê-lo das invidia.^[6]

Agostinho, cuja fonte primária sobre a religião romana foram as obras teológicas perdidas de Marco Terêncio Varrão, observa que uma imagem fálica era carregada em procissão anualmente no festival do Pai Liber, o deus romano identificado com Dioniso ou Baco, com o propósito de proteger os campos da fascinatio, compulsão mágica:^[7]

Varrão diz que certos ritos de Liber eram celebrados na Itália e eram de uma maldade tão desenfreada que as partes vergonhosas do homem eram adoradas nas encruzilhadas em sua homenagem. … Pois, durante os dias do festival de Liber, esse membro obsceno, colocado em um pequeno carrinho, era primeiro exibido com grande honra nas encruzilhadas no campo e depois transportado para a própria cidade. … Dessa forma, ao que parece, o deus Liber deveria ser propiciado, a fim de assegurar o crescimento das sementes e repelir o encantamento (fascinatio) dos campos.^[8]

Como um falo divinizado, Fascinus compartilhava atributos com Mutuno Tutuno, cujo santuário supostamente datava da fundação da cidade, e com o deus grego importado Príapo.^[9]

Os encantos fálicos, muitas vezes alados, eram onipresentes na cultura romana, aparecendo como objetos de joalheria, como pingentes e anéis, esculturas em relevo, lâmpadas e sinos de vento (tintinnabula).^[10][11][12] Fascinus era considerado particularmente capaz de afastar o mal das crianças, principalmente meninos, e dos generais conquistadores (ver n. 6). A função protetora do falo geralmente está relacionada aos poderes viris e regenerativos de um falo ereto, embora na maioria dos casos a emoção, a vergonha, ou o riso criados pela obscenidade sejam o poder que desvia o mau-olhado.^[13]

Existem muito poucas imagens romanas de pessoas usando um amuleto fálico.^[13] Varrão observa o costume de pendurar um amuleto fálico no pescoço de um bebê,^[a] e foram encontrados exemplos de anéis com falos muito pequenos para serem usados, exceto por crianças.^[14] Um projeto de arqueologia experimental de 2017 sugeriu que alguns tipos de pingente fálico foram projetados para permanecerem apontando para fora, na direção do movimento do usuário, a fim de enfrentar qualquer perigo potencial ou azar e anulá-lo antes que pudesse afetar o usuário.^[15] Outros símbolos podem ter sido intercambiáveis ​​com o falo, como o porrete de Hércules.^[13]

A vitória do falo sobre o poder do mau-olhado pode ser representada pela ejaculação do falo em direção a um olho desencarnado. Este motivo é mostrado em vários exemplos da arte romana.^[16] Por exemplo, o motivo é conhecido em várias esculturas em relevo de Léptis Magna, na atual Líbia,^[11] bem como em várias ocorrências na Muralha de Adriano.^[17] Uma estatueta de terracota do século I a.C. mostra "dois pequenos homens-falo serrando um globo ocular ao meio".^[10][11]

O amuleto "punho e falo" era comum entre os soldados. São pingentes fálicos com a representação de um punho (geralmente) fechado na base da haste, de costas para a glande. Vários exemplos mostram o punho fazendo o manus fica ou "sinal do figo", um símbolo de boa sorte.^[14][18] A maior coleção conhecida vem de Camuloduno.^[19] Alguns exemplos de amuletos de punho e falo incorporam imagens vulvares, bem como um dispositivo apotropaico extra.^[20]

• 👁 Um tintinábulo de Herculano (Itália), com o falo como uma besta com a qual o homem se envolve em combate.
  
  Um tintinábulo de Herculano (Itália), com o falo como uma besta com a qual o homem se envolve em combate.
• 👁 Baixo-relevo de um falo com pernas ejaculando em um mau-olhado sobre o qual repousa um escorpião, de Léptis Magna (Líbia).
  
  Baixo-relevo de um falo com pernas ejaculando em um mau-olhado sobre o qual repousa um escorpião, de Léptis Magna (Líbia).
• 👁 Um relevo fálico simples de Ebóraco (Iorque, Reino Unido).
  
  Um relevo fálico simples de Ebóraco (Iorque, Reino Unido).
• 👁 Um pingente fálico de Kent (Reino Unido).
  
  Um pingente fálico de Kent (Reino Unido).
• 👁 Um pingente fálico simples de Suffolk (Reino Unido).
  
  Um pingente fálico simples de Suffolk (Reino Unido).

• Lingam
• Vênus pré-históricas

• Open Library: Dictionary of Greek and Roman antiquities: Fascinum