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——解讀神經症現象之五
在一個真實與虛偽、正義與邪惡混沌的現實里，我們每個人都逃不過神經症（心理衝突）的困擾。我們無可規避煩惱，也無能熄滅心理衝突。榮格說過，所謂神經症跟正常人的區別僅在於：神經症者，以為自己不正常而痛苦，為了達到正常而變得神經質的追求，正常人卻以為自己太正常而無聊，為了達到超常而變得神經質的追求。所以在一定程度上，我們都是神經症。不幸的只是有些神經症的衝突是難以自治罷了。
有一種神經症現象是：過分在乎別人的感受，控制不住揣測猜別人的內心。例子①：在外企工作的K女士的煩惱：我不知從何時起，特別在意周圍人對我的看法，我處處小心對人，甚至討好別人，可是別人並不把我當回事，做人好難呵。例子②：高三女生jin的傷心：我陷入一種毫無必要的「我過去的做法究竟好不好，他們會如何看待我」的強迫性思考，已嚴重影響到我的學習和人際交往。例子③：Z先生的痛苦：我已不惑之年了，卻不知道自己究竟要的是什麼，感覺不到自己的存在。我發現自己從小到大，活在別人對我的要求中，從不敢表達自己對別人的任何不滿，害怕衝突、害怕很多，感覺活得很累，好像生活沒有一點意義。
他們的心理現實，類似也勝似「死要面子活受罪」，完全可稱為「沒有自我的，為他人的想法而想，為他人的感受而感受，為他人的喜好而喜好」活著。從痛苦的程度上，是難通過自治而平復的神經症性衝突。
問題提出：神經症性地專注於他人的想法、在意他人的感受的背後，究竟是什麼在作祟？
首先試圖以 「性格論」解析。俗語「教養決定習慣，習慣決定性格，性格決定命運」，其內涵應該是：一貫性的生活模式鑄就一個人的內心模式，一個人的內心模式決定著他的處事風格（即性格），也決定了他在外部世界的位置。比如，一個小時候經常被寄養的孩子，內心駐有焦慮不安的自我，成人後的人際關係常會感到是「局外人」，或不太容易建立穩定的親密關係；一個非常早熟的孩子，內心有個習慣擔事的自我，成人後的人際關係常會扮演救助者角色。
同理，一個長時期、習慣於受命他人要求的人，有一顆裝滿他人聲音的（像U盤一樣）的心，成人後的各種關係里，必然也習慣專注「收錄」他人的想法。因為他從小，沒有被允許有自己的想法，重要的，是沒有可供形成自己想法的環境。
有一點必須清楚，無論是性格還是行為模式，它們的背後是教養。榮格在《性格哲學》中強調，兒童的教養，源於成人的修為而非說教。他同時論述到，在精神疾病患者，甚至在一些常人身上，存在一種分裂性人格，這種人根本沒有真正的性格，他不是「個體的」而是「集體的」，是受外部環境和普遍期待所玩弄擺布的人。
美國神話學家約瑟夫－坎貝爾講到，「西方傳統的最珍貴之處，就是承認並且尊重每一個個體都是活生生的實體。社會的功能是在培養個體，並不是以個體來支援社會」。大致說，西方人的個性體現出的是個體性，我們剛好相反。
「死要面子活受罪」出自東方國土。在眾多「為他人好」的好人身上，我們不得不承認一個事實：中國人的性格正是榮格說的集體性人格。匱乏個性化的集體性人格，映射的仍然是封建強制文化：大統一（屏蔽異己）聲音。從文化習俗，比如過春節，許許多多的人已感到是受罪節，累在繁複的人情，罪在「若沒錢沒對象」＝不成功 ＝ 丟父老親人的顏面，所以即便真相是還沒錢沒對象，你也得為了他們的面子，為了他們的想法，而假裝「成功了」。又如：有些貌合神離的婚姻，之所以寧願受婚姻的苦，是因不能忍（或擔心）別人的看法、別人的同情、別人異樣的眼光。透過這些，看出主體的「集體性人格」特徵：自己的言行必須考慮到他人。在許多應酬而非真實的人際關係里，必然夾雜的是尷尬、無賴、被綁架。這些毫無意義，甚至制約人性的文化習俗，人們已深感負累，但又根本卸不下來。
這說明什麼呢？往深說，是一個根深蒂固的專制政治，土壤問題。至今為止，我們體制下的社會功能，無以承認和尊重每個個體都是活生生的實體，完全不是在培養個體，而是在規定個體，用政治領域的話，是「洗腦政策」，到達成功的控制個體以服從社會。
這樣的家也一樣。
形象地說，什麼樣的土壤，決定了樹苗受到的待遇。個體化的人，是由於環境從小給予他的「把你當主體看」「成為你自己」；集體性的人，是由於環境從小給予的「你是大家的」「你應成為我們希望你成為的人」。
如果你一直生活在「你是大家的」的背景里，那麼你的心裡只有他人而沒有自己，換句話，你就是他人，他人就是你。
很多神經症性專注他人想法的例子，讓我們同樣發現這個事實：他們的早期環境，就是一個超級「共生」家園，也是一個說教的集體。許多父母尤其是母親，在孩子成長的過程中，傾注力量給予的「你是我們的核心」→「你應該成為…」→「我們全都是為你好」→「你的事就是我的事」→「你的幸福就是我的幸福」→「你是我的命」。有一對父母，因為女兒（是同性戀）不是他們期望的人，而不想活了。
這樣家庭的孩子長即便大了，他們的心理仍處於「共生」關係，個性結構里有太多的「他我」。作為獨立的個體，他們在心理與思想上，沒有邊界的，那麼在婚姻或其他關係中，他們難以區分自己和他人的需要，即容易投射性看問題。
前面例子①的K女士，就是這樣一個集體性人格的人。她有一個能幹有點潔癖的母親，父親是一個偏執性格的教授，很小時的她就被禁令「四不好」：拖拉、任性、哭泣、撒謊，被嚴格「訓練」為一個標準的好孩子：聽話，習慣好，成績好，多做好事，多為別人考慮。從心理髮育的角度，童年是靠感受形成自我，即「我是一個怎樣的人」的自我意識的關鍵期。K女士從幼兒開始，不得已而封閉了自己的心，隔離了自己的感受，但思維卻高度發展，所謂的超我很強，內化了足夠多的「好父母意象」。
如她一樣的人，定會是個非常好的人，很願意為別人付出。但由於他們感受的心是關閉的，會常常扭曲別人發出的信息，比如會快速地用頭腦判斷他人的想法，確定別人需要什麼，然後強迫症一樣地去滿足別人。更糟的是，當別人一遍遍澄清「不需要」，但他們卻不顧別人的意思，也完全不知道誤判了別人的意思。他們只是知道要對別人好，卻沒有能力給到對方想要的東西。
看出他們的自我價值感，完全建立在對方是否承認自己之上。所以，對方必須收下他們的禮物，給予他們肯定，否則，他們會感覺非常受打擊，覺得特沒有面子。
神經症性「專注他人的想法」的人，性格不屬於自己，特別像是海倫·朵伊契在《精神官能症的精神分析》書中講到的「仿佛人格」。這種性格在說明，有些人仿佛是受委託而活著，向外界現實唯唯諾諾地屈從，以保持平衡，直到某天，一些意外的事件使他們崩潰，乃至憂鬱。那些過去印刻於患者生命凹陷的（尤其是自戀受損，自尊剝奪的凹陷），「仿佛」突然帶著悲劇與痛苦而凸顯出來，表現為一種衝突性地索求他人的喜歡、在意他人的評價。你會發現，他們在尋找被他人接受的艱辛之路上，神經質的表現為好人。他們活著，仿佛就是為陌生人的「認可」而活。
當一個人凝視他人的內心，可以想像，他自我的內心被荒涼了。整個的狀態，猶如艾略特在長篇史詩《荒原》中說的意思：在荒原中，事物的表象是無法代表內在真實的，荒原中的人過著一種不真實的生活，別人怎麼做，你就怎麼做，別人告訴你怎麼做，你就怎麼做，卻沒有勇氣過自己要過的生活。不過他們心底十分委屈「我一生中從來沒有做過我要做的，我一直遵照別人要我做的去做」。
在每份關係里，如果是極力想獲得他人的認同和接納，必然費盡心思專注他人的心思，不惜（屈尊）以極度討好他人而建立關係。準確講，作為一種討好型防禦模式的心理動機，首先不是想要他人的認同，而是防禦他人的傷害（如攻擊、歧視、孤立）自己的恐懼。
通過對「專注他人的想法」的性格解讀，可以認為，兒童的性格正是成人修為的映照。
同時也嚴肅的認為，所有神經症現象之根源，是成人對兒童心靈的忽視。
帶有神經症性格的父母，就兒童的忽視主要在：對道理的灌注，對感受的剝奪。眾所周知，那些在精神上造成傷害的、甚至毀滅性的行為，或者那些造成重大情感剝奪的情景，常被用來描述幼兒，因過早承受分離或打擊而造成的憂鬱現象。所以，真正的罪魁是，嬰幼兒不幸地面對了母親（或撫養人）缺乏感情把注的反應。那些千百件忽視兒童心靈的小小事件，往往難以覺察而被忽略，但因不斷重複發生，而具有隱形創傷的意義，效果是累進的。
父母必須懂得，幼兒需要的東西其實很簡單：能被他所重視的人放在心上，一種被珍愛的感覺。這份被珍愛的感覺，在之後的發展過程中帶來的是：我是值得被愛的、我是有價值的、我是可愛的……這些對自己的評價與感受。而這些評價與感受與日後發展出的自尊、自我價值感、抗挫折能力、心理彈性、正當的理想等，都是息息相關的。
把榮格那句「兒童的教養源自成人的修為而非說教」作以延伸，我認為，（兒童）神經症性格的形成，不是他本人的意志所為，而是他身邊成人的神經症做法——無意識地強加意志的結果；（兒童）健康的性格，是由他身邊成人的健康性格滋養出的結果。因此，提醒我們想要自我實現生殖任務的成人，在你做父母之前，你的人格修為很重要呃。
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